নমস্কার বন্ধুরা, এই পোস্টে আমাদের তরফ থেকে প্রকাশ করা হয়েছে West Bengal Council of Higher Secondary Education বোর্ডের Class 11 এর Semester 1 এর ইংরেজি গদ্য The Swami and Mother Worship Bengali Meaning। এই পোস্টে লাইন বাই লাইন বাংলা অনুবাদ দেওয়া হয়েছে যাতে ছাত্রছাত্রীদের পড়ে বুঝতে কোনো অসুবিধা না হয়। এই টেক্সটির লেখিকা হলেন Sister Nivedita। টেক্সটা একটু কঠিন আছে, তাই ভালো করে বুঝে বুঝে পড়বে তবেই বুঝতে পারবে। আশা করি কোনো অসুবিধা হবে না।
About Writer: লেখিকা সম্পর্কে দু-চার কথা
- সিস্টার নিবেদিতা জন্মের সময় নাম ছিল মার্গারেট এলিজাবেথ নোবেল।
- তিনি জন্মগ্রহন করেন ২৮ শে অক্টোবর ১৮৬৭ সালে আয়ারল্যান্ডের ডানগ্যানন শহরে।
- তাঁর কিছু বিখ্যাত লেখার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল – ‘The Master as I Saw Him’, ‘Kali the Mother’, ‘Cradle Tales of Hinduism’, ‘An Indian Study of Love and Death’ ইত্যাদি।
- স্বামী বিবেকানন্দের সাথে ১৮৯৫ সালে লন্ডনে তাঁর প্রথম দেখা হয় এবং তাঁর প্রভাবে তিনি ভীষণভাবে প্রভাবিত হন।
- স্বামীজি তাঁর নাম দিয়েছিলেন ‘নিবেদিতা’।
- ১৩ই অক্টোবর ১৯১১ সালে দার্জিলিং-এর রয় ভিলাতে তিনি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন।
About Text: গদ্য সম্পর্কে দু-চার কথা
- এই পাঠ্যাংশটি সিস্টার নিবেদিতার লেখা ‘The Master as I Saw Him’ বইটি থেকে নেওয়া হয়েছে।
- এই পাঠ্যাংশটি উল্লেখিত বইটির একাদশতম অধ্যায়।
- এই বইটিতে স্বামীজির জীবনের গভীর আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার কথা বর্নিত হয়েছে।
- বইটি ইংল্যান্ডে এবং ভারতে একইসাথে প্রকাশিত হয়।
The Swami and Mother Worship Bengali Meaning: সহজ সরল বাংলা ভাষায় অনুবাদ
The story of the glimpses (গ্লিম্পসেস – ঝলক) which I caught of this part of the Swami’s life would be singularly incomplete, if it contained no mention of his worship of the Mother.
ছোটো ছোটো গল্পের ঝলক যাতে আমি তুলে ধরেছি স্বামীজির জীবনের বিভিন্ন অংশ তা অসম্পূর্ণ থেকে যাবে, যদি এতে তাঁর মাতৃভক্তির কোনো উল্লেখ না থাকে।
Spiritually (স্পিরিচুয়ালি – আধ্যাত্মিকভাবে) speaking, I have always felt that there were two elements in his consciousness (কনশিয়াসনেস – চেতনা).
আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, আমি সর্বদাই অনুভব করেছি তার চেতনায় দুটি উপাদান ছিল।
Undoubtedly (আনডাউটেডলি – নিঃসন্দেহে) he was born a Brahmajnani (ব্রহ্মজ্ঞানী), as Ramakrishna Paramahamsa so frequently insisted.
নিঃসন্দেহে তিনি ব্রহ্মজ্ঞানী হয়ে জন্মগ্রহন করেছিলেন, যেটা রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব বারবার জোর দিয়ে বলতেন।
When he was only eight years old, sitting at his play, he had developed the power of entering Samadhi.
যখন তাঁর বয়স শুধুমাত্র ৮ বছর, খেলতে খেলতেই, তিনি সমাধিস্থ হওয়ার শক্তি লাভ করেছিলেন।
The religious (রিলিজিয়াস – ধর্মীয়) ideas towards which he naturally gravitated (গ্রেভিটেটেড – আকৃষ্ট)), were highly abstract (অ্যাবস্ট্রাক্ট – বিমূর্ত) and philosophical, the very reverse of those which are commonly referred to as ‘idolatrous’ (আইডোলাট্রাস – মূর্তিপূজা).
ধর্মীয় ধারনাগুলি যেগুলির প্রতি তিনি স্বাভাবিকভাবেই আকৃষ্ট হতেন, সেগুলি ছিল খুবই বিমূর্ত এবং দার্শনিক, সেইসমস্ত জিনিসের থেকে আলাদা যাকে সাধারনত ‘মূর্তিপূজা’ বলা হয়।
In his youth, and presumably (প্রিসাম্বলি – সম্ভবত) when he had already been some time under the influence of Sri Ramakrishna, he became a formal member of the Sadharan Brahmo Samaj.
তাঁর যৌবনে, আর সম্ভবত যখন তিনি ইতিমধ্যেই শ্রী রামকৃষ্ণের প্রভাবে কিছুকাল ছিলেন, তখন তিনি সাধারন ব্রাহ্ম সমাজের একজন সদস্য হয়েছিলেন।
In England and America he was never known to preach (প্রীচ – প্রচার করা) anything that depended on a special form.
ইংল্যান্ড এবং আমেরিকাতে তিনি এমন কিছু কখনই প্রচার করেননি যা একটি বিশেষ রীতির উপর নির্ভর করত।
The realisation (রিয়েলাইজেশন – উপলব্ধি)) of Brahman was his only imperative (ইমপারেটিভ – অপরিহার্যতা), the Advaita (অদ্বৈত) philosophy his only system of doctrine, the Vedas and Upanishads his sole scriptural authority.
ব্রহ্মের উপলব্ধিই ছিল তাঁর একমাত্র অপরিহার্যতা, অদ্বৈত দর্শনই ছিল তাঁর একমাত্র মতবাদ, বেদ এবং উপনিষদই ছিল তাঁর একমাত্র শাস্ত্রীয় কর্তৃত্ব।
আরও পড়ুন: Amarnath
And yet, side by side with this, it is also true that in India the word “Mother” was forever on his lips.
এবং তবুও, এর পাশাপাশি, এটা সত্য যে ভারতে “মা” শব্দটি চিরকাল তাঁর ঠোঁটে লেগে ছিল।
He spoke of Her, as we of one deeply familiar in the household life.
তিনি তাঁর (মা কালী) সম্বন্ধে বলতেন, যেমনটা আমরা আমাদের পারিবারিক পরিচিত লোকেদের কথা বলি।
He was constantly preoccupied (প্রিঅকুপায়েড – নিমগ্ন থাকা) with Her.
তিনি তাঁর চিন্তাতেই বিভোর থাকতেন।
Like other children, he was not always good.
অন্যান্য শিশুদের মতোই, তিনিও সবসময় ভালো ভালো হয়ে থাকতেন না।
Sometimes he would be naughty and rebellious. But always to Her.
কখনও কখনও তিনি দুষ্টু ও অবাধ্য হয়ে উঠতেন। কিন্তু সর্বদাই তাঁর (মায়ের) কাছে।
Never did he attribute to any other, the good or evil that befell.
কখনই তিনি অন্য কাউকে দায়ী করেননি, ভালো বা মন্দ যাই হোক।
On a certain solemn (সোলেম – ধর্মীয়) occasion, he entrusted (এনট্রাস্টেড – দায়িত্ব দেওয়া) to a disciple (ডিসাইপেল – শিষ্য) a prayer to Her that in his own life had acted as a veritable (ভেরিটেবল – যথার্থ) charm.
একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় অনুষ্ঠানে, তিনি এক শিষ্যকে তাঁর (মায়ের) পূজা করার দায়িত্ব দিয়েছিলেন যা তার নিজের জীবনে প্রকৃত যাদুমন্ত্র হিসাবে কাজ করেছিল।
“And mind!” he added suddenly, turning with what was almost fierceness upon the receiver, “make Her listen to you, when you say it! None of that cringing to Mother! Remember!”
“এবং মনে রেখো!” তিনি হঠাৎ যোগ করলেন, এমনভাবে তিনি পাশ ঘুরতেন যা গ্রহনকারীর কাছে ভয়ের বিষয় হত, “তাঁকে তোমার কথা শুনতে বাধ্য করবে, যখন প্রার্থনা করবে! মাকে তোষামোদ করা নয়! মনে রেখো!”
Every now and then he would break out with some new fragment (ফ্র্যাগমেন্ট – টুকরো অংশ) of description.
প্রত্যেকবারই তিনি আবির্ভূত হতেন নতুন কিছু বর্ণনার সাথে।
The right hand raised in blessing (ব্লেসিং – আর্শীবাদ), the left holding the sword, – ”Her curse is blessing!” would be the sudden exclamation (এক্সক্লেমেশন – উক্তি) that ended a long reverie (রিভারি – দিবাস্বপ্ন).
ডান হাত উত্থীত থাকত আর্শীবাদের জন্য, বাম হাতে ধরা থাকত খড়্গ, – “তাঁর অভিশাপই হয় আর্শীবাদ!” এটাই ছিল আকস্মিক উক্তি যা দীর্ঘ দিবাস্বপ্নের অবসান ঘটাত।
Or becoming half-lyric in the intensity of his feeling, “Deep in the heart of hearts of Her own, flashes the blood-red knife of Kali.
অথবা তাঁর অনুভূতিতে অর্ধ গীতে পরিনত হত, “তাঁর নিজের হৃদয়ের গভীরে, জ্বলে ওঠে কালির রক্তমাখা লাল ছুরি।
Worshippers of the Mother are they from their birth, in Her incarnation of the sword!”
তারাই জন্ম থেকে মায়ের পূজারী, তাঁর খড়্গের অবতারে!”
From him was gathered, in such moments as these, almost every line and syllable of a certain short psalm (সাম – ধর্মসঙ্গীত), called the ‘Voice of the Mother,’ which I wrote and published about this time.
তার কাছ থেকে সংগ্রহ করা হয়েছিল, এইরকম মুহুর্তে, একটি নিদির্ষ্ট ধর্মসঙ্গীতের প্রায় প্রতিটি লাইন এবং পংক্তি, যার নাম দেওয়া হয়েছিল ‘মায়ের কন্ঠস্বর,’ যেটা আমি এই সময় লিখেছি এবং প্রকাশ করেছি।
“I worship the Terrible!” he was continually saying, – and once, “It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive.
“আমি ভয়ঙ্করের পূজারী!” তিনি প্রায়ই বলতেন, – এবং একবার বলেছিলেন, “আনন্দই হল মানুষের উদ্দেশ্য এটা মনে করা ভুল।
Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake.”
আসুন তারই স্বার্থে ভয়ংকরের পূজা করি।”
He had a whole-hearted contempt for what he regarded as squeamishness (স্কুইমিশনেশ – খুঁতখুঁতে ভাব) or mawkishness (মকিশনেশ – ন্যাকামিপনা).
তিনি সম্পূর্ণরূপে ঘৃণা করতেন যেগুলি তিনি নীতিবাগিশ ও ন্যাকামিপনা বলে বিবেচনা করতেন।
He wasted few words on me, when I came to him with my difficulties about animal sacrifice in the temple.
তিনি আমার জন্য কিছু শব্দ ব্যয় করেছিলেন, যখন আমি তাঁর কাছে এসেছিলাম মন্দিরে পশুবলি সম্বন্ধে আমার সমস্যা নিয়ে।
He made no reference, as he might have done, to the fact that most of us, loudly as we may attack this, have no hesitation in offering animal sacrifice to ourselves.
তিনি কোনও উল্লেখ করেননি, যেমনটা তিনি করতে পারতেন, বাস্তব কথার যে আমাদের বেশিরভাগই, যতই জোর দিয়ে আক্রমন করি না কেন, আসলে আমাদের কোনো দ্বিধা নেই পশু বলি দিতে।
He offered no argument, as he easily might have done, regarding the degradation (ডিগ্রেডেশন – অবক্ষয়) of the butcher (বুচার – কসাই) and the slaughter-house (স্লটার-হাউস – কসাইখানা), under the modern system.
তিনি কোনও যুক্তি দেননি, যেমনটা তিনি সহজেই করতে পারতেন, আধুনিক ব্যবস্থার অধীনে কসাই এবং কসাইখানার অবক্ষয়ের কথা বিবেচনা করে।
“Why not a little blood, to complete the picture?” was his only direct reply to my objections.
“একটু রক্ত নয় কেন, ছবিটা সম্পূর্ন করতে?” এটাই ছিল আমার বিরোধিতায় তার সরাসরি উত্তর।
And it was with considerable difficulty that I elicited from him, and from another disciple of Sri Ramakrishna, sitting near, the actual facts of the more austere (অস্টেয়ার – কঠোর) side of Kali-worship, that side which has transcended the sacrifice of others.
এবং অনেক কষ্টে আমি তাঁর কাছ থেকে, এবং শ্রী রামকৃষ্ণের অন্য একজন শিষ্যের কাছ থেকে জানতে পেরেছিলাম, তাদের কাছে বসে, কালি আরাধনার সবচেয়ে কঠিন দিকটার প্রকৃত সত্য, যে দিকটা অন্যদের ত্যাগকে অতিক্রম করেছে।
He told me however that he had never tolerated the blood-offering commonly made to the “demons who attend on Kali.”
যাইহোক তিনি আমাকে বলেছিলেন যে তিনি কখনই “কালীর সাথে যোগদান করা অপদেবতাদের” প্রতি রক্তাঞ্জলি দেওয়া সহ্য করতেন না।
This was simple devil-worship, and he had no place for it.
এটা ছিল সাধারন শয়তান উপাসনা, এবং তাঁর কাছে এর কোনো স্থান নেই।
His own effort being constantly to banish fear and weakness from his own consciousness and to learn to recognise THE MOTHER as instinctively in evil, terror, sorrow, and annihilation (অ্যানাইহিলেশন – ধ্বংশ), as in that which makes for sweetness and joy, it followed that the one thing he could not away with was any sort of watering-down of the great conception.
নিজের চৈতন্য থেকে ভয় এবং দুর্বলতা দূর করার জন্য এবং মন্দ, সন্ত্রাস, দুঃখ এবং বিনাশের মধ্য থেকে সহজাতভাবে মাকে চিনতে শেখার জন্য তিনি ক্রমাগত প্রচেষ্টা চালিয়ে গিয়েছিলেন, যেটা মাধুর্য ও আনন্দ দেয়, এটা অনুসরন করে একটা জিনিস যা তিনি দূরে ঠেলে দিতে পারেননি তা হল মহান ধারনায় অবমাননা করা।
“Fools!” he exclaimed once, – as he dwelt in quiet talk on “the worship of the Terrible”, on “becoming one with the Terrible” – “Fools! they put a garland of flowers round Thy neck, and then start back in terror, and call Thee ‘the Merciful’!”
“বোকারা!” তিনি একবার বলেছিলেন, – যখন তিনি “ভয়ঙ্করের আরাধনা”, “ভয়ঙ্করের সাথে এক হওয়া” বিষয় নিয়ে আলোচনায় বসেছিলেন – “বোকারা! তারা পরিয়েছিল ফুলের মালা তোমার গলায়, এবং তারপর ভয়ে ফিরে যেতে শুরু করেছিল, এবং তোমাকে ‘দয়াশীল’ বলেছিল!”
And as he spoke, the underlying egoism (আন্ডারলাইং ইগোইসম্ – অন্তর্নিহিত অহংবোধ) of worship that is devoted to the kind God, to Providence, the consoling Divinity (ডিভানিটি – দেবত্ব), without a heart for God in the earthquake (আর্থকোয়েক – ভূমিকম্প), or God in the volcano (ভলক্যানো – আগ্নেয়গিরি), overwhelmed (ওভারহোয়েলমড্ – অবাক করা) the listener.
এবং যেমন তিনি বলেছিলেন, আরাধনার অন্তর্নিহিত অহংবোধ যা উৎসর্গ করা হয় দয়ালু ভগবানের প্রতি, ভগবানের যত্নের প্রতি, সহানুভূতিশীল দেবত্বের প্রতি, হৃদয় ছাড়া ভূমিকম্পে ঈশ্বর, অথবা আগ্নেয়গিরিতে ঈশ্বরের প্রতি, শ্রোতাদের অবাক করেছিল।
One saw that such worship was at bottom, as the Hindu calls it, merely ‘shop-keeping,’ and one realised the infinitely (ইনফাইনাইটলি – অসীম) greater boldness and truth of the teaching that God manifests (মেনিফেস্ট – প্রকাশ করা) through evil as well as through good.
একজনের কাছে এই ধরনের উপাসনাকে নিম্নমানের মনে হতে পারে, যেমন হিন্দুরা বলে থাকে, নিছকই ‘দোকান চালানো,’ এবং একজন উপলব্ধি করতে পারে শিক্ষার অসীম দৃঢ়তা এবং সত্যতা যা ঈশ্বর অশুভ ও শুভ এই দুইয়ের মধ্যে প্রকাশ করেন।
One saw that the true attitude for the mind and will that are not to be baffled (ব্যাফেলড্ – বিভ্রান্ত করা) by the personal self, was in fact the determination (ডিটারমিনেশন – সংকল্প), in the stern words of the Swami Vivekananda, ‘to seek death not life, to hurl oneself upon the sword’s point, to become one with the Terrible for evermore!’
একজন দেখতে পায় মন এবং ইচ্ছার জন্য সঠিক মনোভাব যা ব্যক্তিগত স্বত্ত্বা দ্বারা বিভ্রান্ত হবে না, প্রকৃতপক্ষে এটা ছিল সংকল্পের দৃঢ়তা, স্বামী বিবেকানন্দের কঠোর ভাষায়, ’মৃত্যু অন্বেষন করা জীবন নয়, খড়্গের ডগায় নিজেকে নিক্ষেপ করা, চিরকালের জন্য ভয়ঙ্করের সাথে এক হওয়া!’
It would have been altogether inconsistent (ইনকনসিসটেন্ট – অসঙ্গতিপূর্ন) with the Swami’s idea of freedom, to have sought to impose his own conceptions on a disciple.
স্বামীজির স্বাধীনতার চিন্তাধারার পুরোপুরি অসঙ্গতিপূর্ণ হত, যদি একজন শিষ্যের উপর তাঁর নিজের ধারনা চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা হত।
But everything in my past life as an educationist (এডুকেশানিস্ট – শিক্ষাবিদ) had contributed to impress on me now the necessity (নেসেসিটি – প্রয়োজনীয়) of taking on the Indian consciousness, and the personal perplexity (পারপ্লেক্সিটি – জটিলতা) associated with the memory of the pilgrimage (পিলগ্রিমেজ – তীর্থযাত্রা) to Amarnath was a witness not to be forgotten to the strong place which Indian systems of worship held in that consciousness.
কিন্তু শিক্ষাবিদ হিসাবে আমার অতীত জীবনের সমস্ত কিছুই আমাকে প্রভাবিত করতে সাহায্য করেছিল বর্তমান ভারতীয় চেতনা গ্রহনের প্রয়োজনীয়তায়, এবং ব্যক্তিগত জটিলতা যা জড়িয়ে রয়েছে অমরনাথ তীর্থযাত্রার স্মৃতির সাথে যেটা ছিল এক প্রমান যা ভুলে যাওয়া ঠিক নয় সেই শক্তিভূমিতে, যাকে ভারতীয় চেতনায় ধরে রেখেছে পূজার ভারতীয় পদ্ধতি।
I set myself therefore to enter into Kali worship, as one would set oneself to learn a new language, or take birth deliberately, perhaps, in a new race.
অতএব আমি নিজেকে প্রস্তুত করেছিলাম কালী আরাধনায় প্রবেশের জন্য, যেমন একজন নিজেকে প্রস্তুত করে একটা নতুন ভাষা শেখার জন্য, বা ইচ্ছাপূর্বক জন্মগ্রহন করে, সম্ভবত, একটা নতুন গোষ্ঠীতে।
To this fact I owe it that I was able to understand as much as I did of our Master’s life and thought.
এই ঘটনায় আমি যতটা পারি আমাদের মাস্টারের জীবন ও চিন্তাভাবনা বুঝতে সক্ষম হয়েছিলাম।
Step by step, glimpse after glimpse, I began to comprehend (কমপ্রিহেন্ড – বুঝতে পারা) a little.
ধাপে ধাপে, ঝলকের পর ঝলকে, আমি একটু একটু করে বুঝতে শুরু করেছিলাম।
And in matters religious, he was, without knowing it, a born educator.
এবং ধর্মের বিষয়ে, তিনি, এটি না জেনেই, ছিলেন একজন জন্মগত শিক্ষক।
He never checked a struggling thought.
তিনি কখনই সংগ্রামী চিন্তাধারাকে যাচাই করেননি।
Being with him one day when an image of Kali was brought in, and noticing some passing expression, I suddenly said “Perhaps, Swamiji, Kali is the Vision of Siva! Is She?”
একদিন তার সাথে থাকা অবস্থায় যখন কালীর একটা ছবি আনা হয়েছিল, এবং কিছু ক্ষনস্থায়ী অভিব্যক্তি লক্ষ করে, আমি হঠাৎ বললাম “সম্ভবত, স্বামীজি, কালীই হল শিবের দৃষ্টি! তাই কি?”
He looked at me for a moment.
তিনি আমার দিকে এক মুহূর্ত তাকিয়েছিলেন।
“Well! Well! Express it in your own way,” he said gently, “Express it in your own way!”
“ভালো! ভালো! তুমি তোমার নিজের মতো করে এটাকে বর্ণনা করো,” তিনি নম্রভাবে বলেছিলেন, “এটাকে তুমি তোমার নিজের মতো করে বর্ণনা করো!”
Another day he was going with me to visit the old Maharishi Devendra Nath Tagore, in the seclusion (সেক্লুশন – নির্জনতা) of his home in Jorasanko, and before we started, he questioned me about a death-scene at which I had been present the night before.
অন্য একদিন তিনি আমার সাথে বৃদ্ধ মহর্ষি দেবেন্দ্র নাথ ঠাকুরের সাথে দেখা করতে যাচ্ছিলেন, জোড়াসাঁকোয় তাঁর বাড়ির নির্জনতায়, এবং আমারা যাত্রা শুরু করার আগে, তিনি আমাকে একটা মৃত্যুদৃশ্য সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন যেখানে আমি গতরাতে উপস্থিত ছিলাম।
I told him eagerly of the sudden realisation (রিয়েলাইজেশন – উপলব্ধি) that had come to me, that religions were only languages, and we must speak to a man in his own language.
আমি আগ্রহের সাথে তাঁকে বললাম যা হঠাৎ আমার মনে এসেছিল, যে ধর্মগুলি হয় শুধুই ভাষা, এবং আমাদেরকে অবশ্যই একটা মানুষের সাথে কথা বলতে হবে তার নিজের ভাষায়।
His whole face lighted up at the thought.
তাঁর পুরো মুখটাই উজ্জ্বল হয়ে উঠল এই চিন্তাধারায়।
“Yes!” he exclaimed, “And Ramakrishna Paramahamsa was the only man who taught that! He was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!”
“হ্যাঁ!” তিনি বললেন, “আর রামকৃষ্ণ পরমহংস ছিলেন একমাত্র মানুষ যিনি এটা শেখাতেন! তিনিই ছিলেন একমাত্র মানুষ যিনির চিরকাল বলার মতো সাহস ছিল যে আমাদেরকে অবশ্যই সমস্ত মানুষের সাথে কথা বলতে হবে তাদের নিজের ভাষায়!”
Yet there came a day when he found it necessary to lay down with unmistakeable (আনমিসটেকেবল) clearness his own position in the matter of Mother-worship.
তবুও এমন একদিন আসল যখন তাঁর মাতৃপূজা বিষয়ে নিজের অবস্থানকে অভ্রান্ত সুস্পষ্টতার সাথে বিসর্জন দেওয়ার প্রয়োজন হয়ে পড়েছিল।
I was about to lecture at the Kalighat, and he came to instruct me that if any foreign (ফরেন) friends should wish to be present, they were to remove their shoes, and sit on the floor, like the rest of the audience.
আমি কালীঘাটে বক্তৃতা দিতে যাচ্ছিলাম, এবং তিনি আসলেন আমাকে নির্দেশ দিতে যে যদি কোনো বিদেশী বন্ধু উপস্থিত থাকতে চাই, তাহলে তাদেরকে তাদের জুতো খুলতে হবে, এবং মেঝেতে বসতে হবে, বাকিসব দর্শকদের মতো।
In that Presence no exceptions (একসেপশন – ব্যতিক্রম) were to be made. I was myself to be responsible for this.
এই উপস্থিতিতে কোনো ব্যতিক্রম করা হয়নি। এর জন্য আমি নিজেই দায়ী ছিলাম।
After saying all this, however, he lingered (লিংগার্ড – বিলম্ব করা) before going, and then, making a shy reference to Colonel Hay’s poem of the ‘Guardian Angels’, he said, “That is precisely my position about Brahman and the gods! I believe in Brahman and the gods, and not in anything else!”
এইসব বলার পরে, যাইহোক, তিনি যাওয়ার আগে বিলম্ব করেছিলেন, এবং তারপর, কলনেল হে’র কবিতা ‘গার্ডিয়ান অ্যাঞ্জেলস’ এর একটা উক্তি করে, তিনি বললেন, “এটাই হয় যথাযথভাবে ব্রাহ্মন এবং দেবতাদের সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গী! আমি বিশ্বাস করি ব্রাহ্মন এবং দেবতাদের, আর অন্য কিছু নয়!”
He was evidently afraid that my intellectual (ইনটেলেকচুয়াল – বুদ্ধিদীপ্ত) difficulty would lie where his own must have done, in the incompatibility (ইনকমপ্যাটিবিলিটি – অসঙ্গতি) of the exaltation (এক্সালটেশন – মহিমা)) of one definite scheme of worship with the highest Vedantic theory of Brahman.
তিনি স্পষ্টতই ভয় পেয়েছিলেন যে আমার বুদ্ধিদীপ্ত জটিলতা সেখানে থাকবে যেখানে তাঁর নিজের আর থাকবে না, ব্রাহ্মনের সর্বোচ্চ বেদান্তিক তত্ত্বের সাথে উপাসনার একটি নির্দিষ্ট পরিকল্পনার মহিমার অসঙ্গতিতে।
He did not understand that to us who stood about him, he was himself the reconciliation (রিকনশিলিয়েশন – পুনর্মিলনকারী) of these opposites, and the witness to the truth of each.
তিনি বুঝতে পারেননি যে আমরা যারা তাঁকে নিয়ে দাঁড়িয়ে আছি, তিনি নিজেই এই বিরোধীদের পুনর্মিলনকারী ছিলেন, এবং প্রত্যেক সত্যের সাক্ষী।
Following up this train of thought, therefore, he dropped into a mood of half-soliloquy (হাফ-সলিলোকুই – অর্ধ-স্বগতোক্তি), and sat for a while talking disjointedly (ডিসজয়েন্টেডলি – অসংলগ্নভাবে), answering questions, trying to make himself clear, yet always half-absorbed in something within, as if held by some spell he could not break.
এই চিন্তাধারাকে অনুসরন করে, তাই, তিনি অর্ধ-স্বগতোক্তির মেজাজে পতিত হলেন, এবং অসংলগ্নভাবে কথা বলতে বলতে তিনি কিছুক্ষন বসেছিলেন, প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছিলেন, নিজেকেই মুক্ত করার চেষ্টা করছিলেন, তবুও তিনি কিছুতে সর্বদাই অর্ধনিমগ্ন থাকতেন, যেন কিছু জাদুমন্ত্রের দ্বারা আছন্ন ছিলেন যা তিনি ভাঙতে পারতেন না।
“How I used to hate Kali!” he said, ”And all Her ways! That was the ground of my six years’ fight, – that I would not accept Her.
“আমি কীভাবে কালীকে ঘৃণা করতাম!” তিনি বললেন, “এবং তাঁর সমস্ত পথ! এটাই ছিল আমার ছয় বছরের লড়াইয়ের জায়গা, – যে আমি তাঁকে গ্রহন করব না।
But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in every little thing I do, and does with me what She will!……Yet I fought so long!
কিন্তু আমাকে শেষ পর্যন্ত তাকে মেনে নিতেই হয়েছিল! রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁর কাছে উৎসর্গ করেছিলেন, এবং এখন আমি বিশ্বাস করি যে তিনি আমাকে আমার করা প্রত্যেক ছোটো ছোটো জিনিসে গাইড করেছেন, এবং তিনির যা ইচ্ছা তা তিনি আমার সাথে করেছেন!… তবুও আমাকে দীর্ঘ লড়াই করতে হয়েছিল।
I loved him, you see, and that was what held me.
আমি তাকে ভালোবেসেছি, তোমরা তো দেখো, এবং এটাই আমাকে ধরে রেখেছিল।
I saw his marvellous (মারভেলাশ) purity……I felt his wonderful love……His greatness had not dawned on me then.
আমি দেখেছিলাম তার চমৎকার পবিত্রতা… আমি অনুভব করেছিলাম তাঁর বিস্ময়কর ভালোবাসা… তার মহিমা তখনও আমার উপর উদয় হয়নি।
All that came afterwards, when I had given in.
ওই সব পরে এসেছিল, যখন আমি স্বীকার করে নিয়েছিলাম।
At that time I thought him a brain-sick baby, always seeing visions and the rest.
সেই সময়ে আমি তাকে একজন মস্তিষ্ক অসুস্থ শিশু ভেবেছিলাম, সর্বদাই মূর্তি এবং বাকি জিনিস দেখে।
I hated it. And then I too had to accept Her!”
আমি এটা ঘৃনা করতাম। আর তারপর আমাকেও তাঁকে গ্রহন করতে হয়েছিল।”
“No, the thing that made me do it is a secret that will die with me.
“না, যে জিনিসটা আমাকে পরিনত করেছি সেটা একটা গোপন বিষয় যা আমার সাথেই মারা যাবে।
I had great misfortunes (মিসফরচুন) at that time……It was an opportunity……She made a slave of me.
সেই সময় আমার ভাগ্য যথেষ্ট মন্দ ছিল।… এটা ছিল একটা সুযোগ।… তিনি আমাকে একটি দাসে পরিনত করেছেন।
Those were the very words – ‘a slave of you.’
এইগুলিই ছিল সেই কথা – ‘তোমার দাস’।
And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her……Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering.
এবং রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁর কাছে অর্পন করেছিলেন।… অদ্ভুত! তিনি এটা করার পর মাত্র দুবছর বেঁচেছিলেন, আর বেশিরভাগ সময়ই তিনি ভুগতেন।
Not more than six months did he keep his own health and brightness.
ছয় মাসের বেশি তিনি তার নিজের শরীর ও উজ্জ্বলতা ধরে রাখতে পারেননি।
“Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power.
“গুরু নানকও ছিলেন এইরকম, তোমরা তো জানোই, একজন শিষ্য খুঁজছিলেন যাকে তিনি তাঁর সমস্ত ক্ষমতা দিয়ে যেতে পারেন।
And he passed over all his own family, – his children were as nothing to him, till he came upon the boy to whom he gave it, and then he could die.
তিনি তার নিজের পরিবারকে অতিক্রম করেছিলেন, – তাঁর সন্তানরা তাঁর কাছে কিছুই ছিল না, যতক্ষন না তিনি সেই ছেলেটির সাথে দেখা হয় যাকে তিনি এটা দিয়েছিলেন, এবং তারপর তিনি মারা যেতে পারতেন।
“The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali? Yes, I think there’s no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends.”
“ভবিষ্যৎ, তুমি বলো, রামকৃষ্ণ পরমহংসকে ডাকবে কালী অবতার রূপে? হ্যাঁ, আমি মনে করি তাতে কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি তার নিজের শেষের জন্য রামকৃষ্ণের শরীর তৈরি করেছিলেন।”
“You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power That thinks of Herself as feminine, and called Kali, and Mother……And I believe in Brahman too……But is it not always like that?
“তুমি দেখো, আমি বিশ্বাস করতে পারি না যে কোথাও একটি মহান শক্তি আছে যেটা নিজেকে স্ত্রীসুলভ মনে করে, এবং কালী বলে ডাকে, এবং মা।… আর আমি ব্রাহ্মণকেও বিশ্বাস করি।… কিন্তু এটা কী সবসময় একইরকম হয়?
Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain-centres, not the one, that produce consciousness? ……
এটা কী শরীরের অসংখ্য কোষ নয় যা তৈরি করে ব্যক্তিত্ব, অনেক মস্তিষ্ক কেন্দ্র, একা নয়, যেটা চেতনা তৈরি করে?…
Unity in complexity (কমপ্লেক্সিটি – জটিলতা)! Just so! And why should it be different with Brahman?
জটিলতায় ঐক্য! ঠিক তাই! আর কেন এটা ব্রাহ্মনের বেলায় আলাদা হবে?
It is Brahman. It is the One. And yet – and yet – it is the gods too!”
এটা ব্রাহ্মন। এটাই হল এক। এবং এখনও – এবং এখনও – এটা দেবতাও!”
Similarly, he had returned from a pilgrimage in Kashmir saying “These gods are not merely symbols! They are the forms that the bhaktas have seen!”
একইভাবে, তিনি একটা কাশ্মীরের তীর্থযাত্রা থেকে ফিরে বলেছিলেন “এই দেবতারা শুধুমাত্র প্রতীক নয়! তারা হল আকৃতি যা ভক্তরা দেখেছে!”
And it is told of Sri Ramakrishna that he would sometimes speak, coming out of samadhi, of the past experience of that soul that dwelt within him, – “He who came as Rama, as Krishna, as Jesus dwells here” – and then would add playfully, turning to his chief disciple, “But not in your Vedanta sense, Noren!’
এবং শ্রী রামকৃষ্ণ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে তিনি মাঝে মাঝে বলতেন, সমাধি থেকে বেরিয়ে এসে, সেই আত্মার অতীত অভিজ্ঞতার কথা যা তার সাথে বাস করত, – “তিনি যে এসেছিল রাম রূপে, কৃষ্ণ রূপে, যীশু রূপে বাস করেন এখানে” – আর তারপর তিনি মজারচ্ছলে যোগ করতেন, তাঁর প্রধান শিষ্যের দিকে ফিরে, “কিন্তু তোমার বেদান্ত অর্থে নয়, নরেন!”
Thus we are admitted to a glimpse of the struggle that goes on in great souls, for the correlation (কোরিলেশন – সামঞ্জস্য) and mutual adjustment of the different realisations of different times.
এইভাবে আমরা স্বীকার করে নিয়েছে সংগ্রামের আভাসটা যেটা চলতে থাকে মহান আত্মার মধ্যে, বিভিন্ন সময়ের বিভিন্ন উপলদ্ধির পারস্পরিক সম্পর্ক এবং পারস্পরিক সমন্বয়ের জন্য।
On the one side the Mother, on the other side Brahman.
একদিকে মা, আর অন্যদিকে ব্রাহ্মণ।
We are reminded of the Swami’s own words, heard long ago, “The impersonal God, seen through the mists of sense, is personal.”
আমাদের স্মরন করিয়ে দেয় স্বামীজির নিজের কথা, অনেক আগে শোনা হয়েছিল, “নৈর্ব্যত্তিক ঈশ্বর, যা দেখা যায় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে, হয় ব্যক্তিগত।”
In truth it might well be that the two ideas could not be reconciled.
প্রকৃতপক্ষে এটা ভালো যে দুটি ধারনা কখনই মিলিত হতে পারে না।
Both conceptions could not be equally true at the same time.
দুটি ধারনায় একই সময়ে সমানভাবে সত্য হতে পারে না।
It is clear enough that in the end, as a subjective realisation, either the Mother must become Brahman, or Brahman the Mother.
এটা যথেষ্ট স্পষ্ট যে শেষে পর্যন্ত, একটি বিষয়গত উপলব্ধি হিসাবে, হয়তো মাকে অবশ্যই ব্রাহ্মণ হতে হবে, অথবা ব্রাহ্মণকে মা হতে হবে।
One of the two must melt into the other, the question of which, in any particular case, depending on the destiny and the past of the worshipping soul.
দুজনের মধ্যে একজনকে অবশ্যই মিলিত হতে হবে অন্যটিতে, প্রশ্ন যেটি, যেকোনো বিশেষ অবস্থায়, নির্ভর করে উপাসনাকারী আত্মার ভাগ্য এবং অতীতের উপর।
For my own part, the conversation I have related marked an epoch.
আমার দিক থেকে, যে কথোপকথনটি আমি করেছি তা একটি যুগ চিহ্নিত করে।
Ever since it took place, I have thought I saw in my Master’s attitude a certain element of one who carried for another a trust confided to him.
এটা ঘটার পর থেকে, আমি ভেবেছি আমি আমার প্রভুর মনোভাবের মধ্যে একজনের একটা নির্দিষ্ট উপাদান দেখেছি যিনি তার কাছে আস্থা রেখেছিলেন।
He would always, when asked to explain the image of Kali, speak of it as the book of experience, in which the soul turns page after page, only to find that there is nothing in it, after all.
তিনি সর্বদাই, যখন কালীর মূর্তি সম্পর্কে বর্ণনা দিতে বলা হত, এটা সম্পর্কে বলত অভিজ্ঞতার বইয়ের মতো, যেখানে আত্মা পাতার পর পাতা উল্টে যাছে, শুধুমাত্র খোঁজার জন্য যে এটার মধ্যে কিছু নেই, সর্বোপরি।
And this, to my own mind, is the final explanation. Kali the Mother is to be the worship of the Indian future.
এবং এটা, আমার নিজের মনে, হয় চূড়ান্ত ব্যাক্ষা। মা কালী ভবিষ্যৎ ভারতীয়দের কাছে দেবতা রূপে পূজিত হবে।
In Her name will her sons find it possible to sound many experiences to their depths.
তাঁর নামে তাঁর সন্তানরা অনেক অভিজ্ঞতার কথা শোনাতে পারবে।
And yet, in the end, their hearts will return to the ancient wisdom, and each man will know, when his hour comes, that all his life was but as a dream.
এবং তবুও, শেষে গিয়ে, তাদের হৃদয় ফিরে আসবে প্রাচীন জ্ঞানে, এবং প্রত্যেক মানুষ জানবে, যখন তার সময় আসবে, যে তার পুরো জীবনটাই ছিল একটা স্বপ্ন।
Who does not remember the Veda-like words of the Gita? – “Not, verily, by avoiding action, can a man rise to this inaction!”
কে বেদকে মনে করতে পারবে না – গীতার শব্দের মতো? – “না, সত্যই, কর্ম এড়িয়ে যাওয়ার দ্বারা, একজন মানুষ কি এই নিষ্ক্রিয়তায় পৌচ্ছতে পারে!”
May we not, similarly, know for a certainty that not without going through this experience can we reach the realisation at the end?
অনুরূপভাবে, আমরা কী নিশ্চিতরূপে জানতে পারি না যে এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে না গিয়ে আমারা কি শেষ পর্যন্ত উপলব্ধে পৌচ্ছাতে পারি?
Through the Mother to Brahman, through new life and knowledge, and many changes, through the struggles, the victories, and the defeats of the immediate future, to that safe haven of the soul where all is One, and all is peace?
মা থেকে ব্রাহ্মণের মাধ্যমে, নতুন জীবন এবং জ্ঞানের মাধ্যমে, এবং অনেক পরিবর্তন, সংগ্রামের মধ্য দিয়ে, জয়ের মধ্য দিয়ে, এবং অদূর ভবিষ্যতের পরাজয়ের মধ্য দিয়ে, আত্মার সেই নিরাপদ আশ্রয়স্থলে যেখানে সবই এক, এবং সবই শান্তি?
As I look more and more closely into the life of that great Teacher whom I have followed, I see each day with growing-clearness, how he himself was turning the pages of the book of experience, and that it was only when he had come to the last word that he could lie back like a weary child, in the arms of his Mother, to be wrapped away at last into the Supreme Revelation, knowing that ‘all this was but a dream!’
যেহেতু আমি কাছ থেকে দেখছি সেই মহান শিক্ষকের জীবন যাকে আমি অনুসরন করেছি, আমি দেখি প্রত্যেক দিন উজ্জ্বল স্পষ্টতার সাথে, কীভাবে তিনি নিজেই অভিজ্ঞতার বইয়ের পাতা উলটাচ্ছে, এবং তিনি যখন শেষ কথায় এসেছিলেন তখনই তিনি ক্লান্ত শিশুর মতো শুয়ে পরতেন, তাঁর মায়ের বাহুতে, শেষ পর্যন্ত সর্বোচ্চ উদঘাটনে জড়িয়ে যাওয়া জন্য, এটা জেনে যে ‘এটা সবটাই একটা স্বপ্ন ছিল!’
